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第一，恩格斯認為勞動是人與自然關系的核心環(huán)節(jié)，只有人的實踐，才能產(chǎn)生人與自然的關系。恩格斯的這一思想是通過對比人與動物的本質(zhì)區(qū)別體現(xiàn)出來的。人與動物的活動雖然對自然界都會發(fā)生一定的影響，但二者有著本質(zhì)上的區(qū)別。恩格斯在《勞動在從猿到人轉(zhuǎn)變過程中的作用》一文中強調(diào)了人的實踐活動，即勞動使人并不像動物那樣僅僅是消極的適應自然界，而是有目的變革、利用自然。只有人才能在自然界上打下他們的意志印記。正是勞動使人實現(xiàn)了第一次提升，從動物界脫離出來，從而使人與自然的關系發(fā)生了質(zhì)的變化。通過勞動，人類取得了改造自然的實踐活動的一個又一個勝利，并使自然界的面貌和人類社會的面貌都發(fā)生了根本的改變。因此，恩格斯相當重視主體的能動性，可見，恩格斯的生態(tài)觀是積極的。

第二，恩格斯指出，正確認識和運用自然規(guī)律是改造自然的前提。人的主觀能動性的發(fā)揮要受各種客觀條件制約，即人有受動性的一面。所以，人類不能過于自負，盲目以為自己是“宇宙之精華，萬物之靈長”，而濫用人的實踐能力。恩格斯針對當時已經(jīng)出現(xiàn)的一些生態(tài)失衡現(xiàn)象，警告人類：“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利，對于每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們。”所以，人類必須考慮自己行為可能帶來的長期后果。這就需要人類在改造自然時，要尊重自然規(guī)律，在順應自然的基礎上對自然界進行變革。對自然界的隨心所欲、為所欲為、不顧后果的肆意開發(fā)，那樣做只會遭到自然界的報復。而只有在充分認識并掌握自然規(guī)律后，主客體之間達到一種統(tǒng)一，人類才能真正成為自然界的主人，按自己的目的去變革自然，人與自然也才能真正相互協(xié)調(diào)、共同進化發(fā)展。

第三，恩格斯論述了人與自然界的統(tǒng)一性。人類是自然之子，人永遠不能割斷與自然界的聯(lián)系，不能凌駕于自然界之上。人類一方面按照一定的目的以自己的勞動改造著自然界，使自然不斷地適應人類的發(fā)展；另一方面，人類也必須改造自身以適應自然界的發(fā)展，這是人類生存的前提。因為人類的活動作用于自然界的同時，作為客體的自然界也反作用于人類，即把人類對自然界的影響反饋給人類。這種反饋不僅僅是給人類提供生存發(fā)展的物質(zhì)資料，同時也以一種異己力量呈現(xiàn)在人們面前。所以，必須形成人與自然協(xié)調(diào)統(tǒng)一的關系，實現(xiàn)人與自然的互利共生，共同發(fā)展。

第四，恩格斯把自然觀和歷史觀統(tǒng)一起來，認為，協(xié)調(diào)人與自然的關系必須對社會生產(chǎn)方式以及社會制度進行變革。人不僅具有自然屬性，還具有社會屬性。人類并不是孤立地與自然界發(fā)生關系，而是以社會為中介與自然界發(fā)生著聯(lián)系，對自然界進行著改造。人不僅是自然存在，也是社會存在。人類要想成為自然界的主人，只有推翻資本主義制度，建立社會主義制度，進而過渡到共產(chǎn)主義社會才能實現(xiàn)。恩格斯看到了資本主義及以前的一切生產(chǎn)方式都存在著局限性，即“都只在于取得勞動最近的、最直接的有益效果”“統(tǒng)治利益就成為生產(chǎn)的推動因素”。這種局限性決定了他們不可能考慮自己行為的長期后果。而資本主義生產(chǎn)方式的最大目標是對高額利潤的追求，當高額利潤和保護自然生態(tài)平衡相矛盾時，只能犧牲后者。所以，建立人與自然的和諧關系是與合理的生產(chǎn)方式及社會制度聯(lián)系在一起的。只有推翻不合理的社會制度，建立一個真正完善的社會制度，才可能真正實現(xiàn)人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展。因此，不僅要形成人與自然的新型關系，而且要形成人與人的新型關系，人類才能自覺地創(chuàng)造歷史。

由以上四方面可以看出，恩格斯的生態(tài)觀是積極的、謙遜的、理智的。他在強調(diào)主體的實踐意義的同時，警告人類不要濫用這種實踐能力。不僅要在人與自然統(tǒng)一的基礎上改造自然，而且還要改造社會、改造人性，這樣才能創(chuàng)造出一個更加美好的家園。

二

恩格斯關于人與自然的關系問題主要是從生態(tài)學的度加以闡發(fā)的，他在一百多年前表現(xiàn)的對生態(tài)問題關注，在當時并未引起人們足夠的重視，以至于與自然的關系日益緊張，生態(tài)問題成為全球問題。現(xiàn)在對其生態(tài)思想進行梳理，旨在挖掘其思想對當今社會的重大現(xiàn)實意義。

首先，恩格斯的生態(tài)觀有利于當今人們反思對待自然的態(tài)度及行為，以形成人與自然的新型關系。恩格斯提醒人們要正確認識人與自然的關系，警惕自然界的“反人化”。認為，人與自然除了存在物質(zhì)（功利）關系，還存在精神關系，包括審美、文化等價值關系以及倫理關系。所以，不能單純從功利主義出發(fā)，人類除了利用和改造自然，還應對自然負有一定的道德責任，形成人與自然的新型關系，即互利共生、協(xié)同進化。人類之所以優(yōu)越于動物，不僅體現(xiàn)于可以有目的的變革自然為自己服務，也應體現(xiàn)在能夠理性地控制自己的活動，人性地對待自然，從而維護自然界的生存發(fā)展乃至人類的生存發(fā)展。所以，不能把人類利益作為惟一的價值尺度，把自然界作為一種異己力量對待。人與自然是休戚與共、息息相關的。而且，自然界不僅創(chuàng)造了人類，更創(chuàng)造了萬物生靈。所以，自然界不只屬于人類，更屬于包括人類在內(nèi)的所有生靈。人類沒有資格充當自然界的主宰，沒有資格凌駕于自然萬物之上，對自然界進行肆意踐踏和掠奪，那樣只會毀了自然界和人類自身。人類更不能充當自己及其他物種的掘墓人，保護自然也就是保護人類自身。正是基于這樣一種理性反思，可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略成為全球各國人民的理性選擇，這也是別無選擇的選拔?？沙掷m(xù)發(fā)展戰(zhàn)略的實質(zhì)就是人與自然關系的優(yōu)化，恩格斯的生態(tài)觀所反映出的思想與其宗旨是一致的。

其實，恩格斯的生態(tài)觀不僅具有理論意義，而且具有實踐意義。人類必須積極地變革不合理的生產(chǎn)方式、生活方式及消費方式，以求達到人與自然的和諧發(fā)展。如今生態(tài)問題已成為全球問題，無論是資本主義國家，還是社會主義國家，都不同程度地存在著生態(tài)問題，這與不合理的生產(chǎn)生活方式有著直接的關系。自從有了人類，尤其是工業(yè)文明產(chǎn)生以來的一切生產(chǎn)方式都是把人類的需求建立在對自然資源的開發(fā)利用基礎上。從根本上說都是反生態(tài)的。所以，必須改變傳統(tǒng)的單純追求經(jīng)濟增長的，建立在高消費、高浪費、高污染基礎上的生產(chǎn)方式，把經(jīng)濟效益、環(huán)境效益、社會效益統(tǒng)一起來，實現(xiàn)經(jīng)濟與環(huán)境資源、生活質(zhì)量的可持續(xù)發(fā)展。這就需要大力發(fā)展生態(tài)技術(shù)和先進的工藝，實現(xiàn)資源和廢棄物的循環(huán)利用，推行清潔生產(chǎn)等等。此外，還要推行積極健康的生活方式，控制人口過度增長，節(jié)約利用資源，提高對生活垃圾的處理能力，實現(xiàn)衣、食、住、行綠色化，把人類的物質(zhì)利益和全面發(fā)展協(xié)調(diào)起來